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Janick Leonard

Dharana: qui tient, qui porte, qui garde, qui protège...


Vous êtes-vous déjà retrouvé tellement absorbé par quelque chose que vous avez perdu toute notion du temps?


Peut-être avez-vous été plongé dans l'écriture, le jardinage ou le surf, ou tout simplement vous êtes-vous perdu dans la beauté d'un coucher de soleil… Ce type d'attention sans partage n'est pas seulement une expérience humaine commune, mais une facette importante du yoga.



Connue sous le nom de dharana en sanskrit, la concentration focalisée est le sixième des huit membres du yoga de Patanjali, et une étape préliminaire vitale pour la méditation (dhyana) et même l'illumination (samadhi).


La vie moderne exige beaucoup de notre concentration; du barrage de notifications interminables au bourdonnement constant de publicités, notre concentration est devenue l'esclave des soi-disant appareils intelligents.


Ces distractions toujours croissantes provoquent l'agitation de l'esprit, et peu à peu nous perdons notre sens de l'aisance avec le monde qui nous entoure.


Bien qu'elle soit l'une de nos capacités humaines les plus élémentaires, la concentration est en train de devenir un art perdu. En effet, on peut soutenir que le dharana est plus important que jamais.


Dharana et les huit membres


Le premier texte classique connu sur le yoga a été attribué à un sage indien nommé Patanjali il y a environ 2000 ans. Offrant 196 «fils» de sagesse, les Yoga Sutras servent de guide philosophique, offrant un chemin à huit branches vers une vie plus significative et plus utile. (Apprenez-en plus dans Un voyage à travers les 8 membres du yoga.)


Conçus pour être quelque peu séquentiels, les huit membres du yoga aident à guider les pratiquants sur le chemin de l'éveil spirituel. Enracinés d'abord et avant tout dans les obligations sociales et morales les plus fondamentales, les huit membres englobent tous les aspects de l'existence humaine; des pratiques physiques, telles que l'asana et le pranayama, à des applications plus subtiles comme le dharana.


Dharana est composé de deux racines sanskrites: dha, qui signifie «tenir» ou «maintenir» et ana qui signifie «autre chose». Il est également dérivé de la racine verbale dhar qui signifie «se lier ensemble» ou «rendre stable».


En tant que tel, le dharana peut être compris comme la pratique consistant à se concentrer sur quelque chose, comme un moyen de rendre l'esprit stable et de lier le corps, l'esprit et l'esprit ensemble.


Dharana est inséparable des deux derniers et derniers membres du chemin de Patanjali; dhyana et samadhi, plus communément appelés méditation et illumination, ou union avec le Divin.


Idées fausses sur la méditation


Avez-vous déjà essayé de vider l'esprit de vos pensées? Essayez.


Il est probable que vous serez vaincu en un rien de temps, tandis que l'esprit du singe se balance des arbres et se moque de vous pour avoir essayé.


L'idée fausse la plus courante en matière de méditation est peut-être que le seul but de la pratique est d'amener l'esprit dans un lieu de non-pensée.



Ce n'est en aucun cas un exploit impossible, mais cela peut prendre des années de dévouement et de discipline pour atteindre un état véritablement méditatif, dans lequel il n'est plus possible de percevoir l'acte de méditation ou d'en séparer un sentiment de soi. Dans le yoga, cela est connu sous le nom de dhyana, la septième étape du chemin à huit branches de Patanjali.


Bien que dhyana soit traduit du sanscrit par «méditation», ce n’est pas tout à fait la définition que la plupart d’entre nous connaissent de nos jours. Ce que beaucoup pratiquent avec passion en tant que «méditation», c'est en fait la pratique du dharana, des techniques d'apprentissage pour se concentrer et concentrer l'esprit en préparation pour le dhyana et finalement le samadhi. (En savoir plus sur Dharana et Dhyana: les idées fausses sur la méditation expliquées.)


Ces trois derniers membres sont collectivement connus sous le nom de sanyam («contrôle») et sont inextricablement liés, puisque le samadhi ne peut être atteint que lorsque la concentration fusionne spontanément avec la méditation. De ce point de vue, la méditation peut être généralement considérée tout simplement comme divers stades progressifs de concentration, dont le point de départ est le dharana.


Pratiquer Dharana


Se concentrer sur la respiration, les sensations corporelles, les mantras, les chakras ou les drishti sont toutes des formes de dharana, dans lesquelles l'esprit est entraîné à se fixer sur une chose particulière. Le sujet ou l'objet de la concentration n'est pas particulièrement important.


Après tout, nous savons que même les choses les plus simples peuvent nous amener à être transpercé et totalement perdu dans l'instant; les étoiles, l'océan, les yeux d'un nouveau-né. Dharana, par conséquent, est vraiment une pratique accessible à tous, et il n'y a pas de méthode unique qui fonctionne pour tout le monde.


L'idée est tout simplement d'entraîner l'esprit à devenir si complètement et totalement absorbé dans une chose que tout sens du temps, de l'espace et de soi se dissout.


Aussi simple que cela puisse paraître, il existe un paradoxe frustrant; plus vous appliquez d'effort, plus c'est difficile. Plus vous essayez de repousser les pensées, plus elles deviennent têtues.


Bien qu'il s'agisse certainement d'une discipline, la concentration ne doit pas être confondue avec l'effort.


Ce n'est qu'en l'absence d'effort qu'il est possible de fusionner avec la méditation et de ne faire qu'un avec l'objet de concentration. Dharana est une pratique de patience, de douceur et d'aisance. Il est parfaitement normal que l'esprit vagabonde, et les pensées sinueuses constituent en fait la pierre angulaire de la pratique du dharana.


Cela peut sembler étrange, mais passer à plusieurs reprises entre la réflexion et le retour à un point focal est une partie vitale du processus méditatif et peut être une pratique profonde en soi.


Concentration menant à la libération


Dharana s'intègre facilement dans la vie quotidienne. Commencez par vous concentrer sur une seule chose à la fois, quelle qu'elle soit. Lorsque vous mangez, mangez simplement - ne faites pas défiler. Lorsque vous avez une conversation, accordez à l'autre toute votre attention. Lorsque vous passez d'un point A à un point B, essayez de ne pas effectuer plusieurs tâches simultanément et concentrez-vous plutôt sur le voyage.


En pratiquant régulièrement le dharana, nous sommes capables d'observer les schémas de l'esprit. Les pensées perturbatrices deviennent claires et des écarts plus longs apparaissent entre elles au fil du temps. Dharana permet à une concentration profonde de se produire naturellement et plus fréquemment, même en dehors de la pratique.


Plus important encore, il se développe une forte conscience qu'il y a à la fois un penseur et un témoin de la pensée. C'est une étape importante vers la libération des schémas de pensée destructeurs, car les pensées commencent à avoir moins de signification, moins de pouvoir, moins de contrôle. (En savoir plus sur la méditation et la pleine conscience: quelle est la différence?)


En améliorant la force mentale et la clarté de cette manière, le dharana est finalement la clé de la libération de la souffrance de l'esprit.




Traduit de l'anglais.

Auteure: Rachel Bilski

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